помогите!

[Ирина11122]

Нынче черт уже наука, вы же пишите алхимию))). так выглядит нужно уже давно науке черта изучать.

[Здравомыслящий]

мозг ежесекундно снабжается кровью, слишком густая или сжиженная кровь, поступая в мозговой отдел запросто может там провоцировать сбои в его работе (а если еще и загрязненная).

Какие-то средневековые представления о физиологии у Вас. Попахивает кровопусканием.
Как же гемато-энцефалический барьер?

[Ирина11122]

жидкую и густую кровь давно изучили. и через барьер прямые результаты. тут с Увайдова пошло (врач в америке, много видиков в тубе). химия мозга в настоящее время это алхимия - ничего не известно, черт ближе. со студенческих времен укладку памяти изучаем в психологии. а там облачка запоминания. смешно. без всяких раскладок на механику в клетках.

к черту нужно идти, не алхимии. в последней нули, а в первом уже опыт. пить витамины, сидеть на травах, посте.

[Ирина11122]

Животному нельзя причинять страдание не заботясь о нем. Таков закон иудеи. Злой дух заботиться о нас точно по этому первопристольному закону, но идет к своему. даже для животных нельзя!

[Ирина11122]

МИР ДУХОВ

Народы Нижнего Амура, нанайцы и орочи, классифицируют духов следующим образом. Злые духи – амбан, которые обычно не подчиняются людям, вызывают болезни, неудачи на охоте, рыбалке, могут погубить человека. Обыкновенные духи – свэн, охотно помогающие тем, кто их «кормит», но могущие и уйти от человека, за что-то на него обидевшись. Большинство свэн – свободные духи дикой природы, но некоторые привыкли жить с людьми, как бы «одомашнились» и когда умирает их хозяин, они требуют от другого человека, чтобы тот о них заботился в обмен на помощь и защиту от злых амбан. Как правило, новый владелец состоит в родстве с прежним, но бывает и иначе. Нередко, по представлениям нанайцев и орочей, свэн специально вызывает болезнь того человека, которого он избрал себе в хозяина. Опытный шаман, а иногда и кто-либо из близких больного распознает имя наславшего болезнь духа и ее причины, и больной начинает заботиться о свэн.

Для этого шаман приглашает духа вселиться в фигурку, специально для него изготовленную опытным мастером, обещает, что духа будут хорошо кормить тем, что дух особенно любит (а у духов гастрономические склонности могут варьироваться от самых незамысловатых – каша, рыбья голова, до редких и изысканных – особая порода личинок жуков-короедов, железные опилки и т. п.). Так исполняют волю духа свэн, и он становится «домашним духом».

Хотя духи и не вступали в интимные отношения с людьми, но влюбляться в них они могли, и по нанайским представлениям чувства в мире духов не были редкостью. Духа, влюбленного в женщину, называли «ревнующий тигр» (хуралику дусэ). Ревнуя женщину к ее мужу, он вызывал в ней болезни, которые исчезали, когда шаман вводил в фигурку тигра этого духа, а женщина начинала регулярно кормить его. Свою взаимную приязнь муж и жена при этом старались скрывать, дабы не раздражать хуралику дусэ, супружеская близость допускалась только в полной тьме, когда дух не видит.

Женские духи могут влюбляться в мужчин. Но они также ограничивались чисто «платоническими» отношениями и охотно помогали своим избранникам на охоте, если те не афишировали отношения с женами. Жены вполне добродушно относились к таким поклонницам своих мужей из мира духов – они были полезны и безобидны. Иногда помогал мужчине на охоте и дух, влюбленный в его жену.

«Нанайцы приводят в пример замечательного охотника Ото Гейекер, долгие годы жившего на реке Анюй. Сам Ото приписывал свои успехи (он добывал в год по восемь-десять выдр) духу хоралико, имеющемуся у его жены. В благодарность за помощь он сам кормил духа, менял на фигурке стружки, заменил его старый домик-шалаш на новый, сделал для него срубик кори, окуривал его багульником (записано в 1972 г. от Колбо Бельды, селение Джари). Подобные примеры имели место и у других: опытные охотники привыкали к своим «божкам» – духам помошникам…» 204.

Таежные духи не переносили домашних запахов, особенно запаха готовящейся пищи, поэтому их фигурки, а они могли или помогать или вредить охотникам, ставили не в деревне, а в лесу, в специальном двускатном, реже коническом шалашике, около священного дерева, имевшегося у каждой семьи, – туйгэ. Два раза в год их вносили в дом, но в эти дни соблюдался строгий запрет на приготовление пиши. От запаха пищи мог заболеть дух и от него – хозяева дома.

Бесчисленные духи населяют небо, землю, воды, преисподнюю.

Контакт со злым духом редко приводил к немедленной гибели. Боялись иного – болезней и напастей, которые дух насылал «касаясь» человека.

«Вырабатывались различные способы борьбы со злыми духами… Так, нанайцы и ульчи рассказывали, что иногда во время промыслов в шалаше, где жили охотники или рыбаки, среди ночи поднимался старик, которому приснились эти существа. Сняв с себя нижнюю часть одежды, размахивая ею, он бегал по всему помещению и выгонял их, как мух. Особенно верили в необычайную силу копья, которым убили медведя. Поставив древко на землю, крепкий духом старик вращал наконечником в воздухе; присутствовавшие при этом говорили обычно, что в темноте зимовья с наконечника слетали искры, от которых погибали злые духи» 206.

Примеры отношений людей с духами можно приводить до бесконечности, и, конечно, не только из жизни нижнеамурских народов. Исследователь любого племени при некотором старании соберет целые тома таких повестей, случившихся с самим рассказчиком и его близкими, многое исследователь сможет наблюдать и сам, если простые люди, среди которых он живет, проникнутся к нему доверием и симпатией. При различии имен духов и некоторых бытовых подробностей в целом отношения неписьменных народов с миром духов оказываются до удивления единообразными и у северного полярного круга, и на экваторе, и у индейцев Патагонии, и у негритосов Малакки, и у племен Алтая и Саян. Да и мир духов описывается всеми ими очень сходно. Еще одна загадка для религиоведа.

Каковы же эти основные черты? Во-первых, как правило, духи, которые помогают или мешают людям, это не духи предков, но независимые духи, лишь служившие, или вредившие предкам. Это – особые существа, а не умершие люди.

Во-вторых, качества духов не зависят от места их обитания. Небесные духи вовсе не всегда хорошие, подземные – плохие.

Духи за редкими исключениями (аями), сами по себе равнодушны и скорее враждебны человеку, но, применяя особые приемы, их можно расположить к себе или хотя бы нейтрализовать. Даже у высших небесных духов (Лаои, Саньси) в подчинении имеется немало амбан, насылающих болезни и несчастья. А. Смоляк 207 приводит следующую молитву: «Звезда! За здоровье больного ребенка убью тебе свинью» и объяснение произнесшего ее нанайца: «Верхний бог Саньси хочет свинью получить – забирает душу человека. Тот болеет, за него молятся, дают этому богу свинью».

Наконец, в-третьих, объектом поклонения никогда не бывают сами по себе материальные объекты – статуэтки, пучки соломы и т. п., но только духи, «вселенные» в эти предметы. Если дух убегал из предмета, в который вселил его колдун и не желал возвращаться, «священный предмет» уничтожался или выбрасывался в лес без всякого почтения, так как, по объяснению нанайцев – он теперь «пустой».

Духов в мире множество – «их везде много, больше чем в деревне людей. Когда лес рубим для дома, на каждой лесине сидит черт» – рассказывал шаман А. Коткин Анне Смоляк в 1970 году Ульч Гавриил Бонга из селения Монгол в 1962 году поведал тому же исследователю: «Я видел в 1921 году на озере Иркутское мелких чертей, размером в палец человека, по форме похожих на людей, их были «тучи», множество, они шли массами и исчезали у корня лиственницы. Дедушка мне сказал: «Это духи сулбэ сэвэни, они охраняют золото в озере».

Среди народов Нижнего Амура распространены предания, что прежде все духи были добрыми, благожелательными к людям, но некоторых из них не почитали, и они, рассердившись на людей, стали злыми. Особенно интересно широко распространенное среди нанайцев и ульчей предание о том, что злые духи были когда-то людьми, но в результате нарушения ряда запретов в сфере брачных отношений превратились в злых духов.

«В 1973 году от шаманки Дэя Дян в селении Ухта была записана следующая легенда. «В тайге женщина без мужа родила мальчика и девочку (по-видимому, близнецов. – АС.) и бросила их в реку. Дети плыли по течению, пристали к берегу. Мальчик прилепился к дереву пунгда (тальник), девочка – к кэндэлэн (акация), питались грибами. Через 15 лет они выросли как люди, познакомились, ничего не зная друг о друге. Сделали домик, стали жить. Подрастали их дети, мальчик и девочка. Мальчик пошел на охоту – никого не может (цензура РКН -1 слово). Лоси, утки – все смеются над ним: «Ты зайчонок, тукса, как меня убьешь?» (ульчи называли тукса ребенка, рожденного без отца). Плачет мальчик, прибежал домой, спрашивает у матери, та молчит. Нож к груди приставил – тогда только рассказала ему и дочери об их происхождении (они, родители, не зная о родстве, стали мужем и женой). Мальчик заплакал: «Не могу более тут жить». Он выстрелил из лука и, ухватившись зубами за стрелу, улетел на небо, стал небесным злым духом-тигром дусэ (унде амбан онды). Это главный злой дух, от которого сходят с ума и сердце сильно болит. Сестра парнишки сказала: «Я буду ибаха онды, сводить людей с ума здесь на земле». Отец детей запряг собак и уехал в тайгу, став злым духом дуэнтэ дусэ (таежный черт, насылает разные болезни). Их мать стала «водяным тигром» – тэму дусэ или хуралику дусэ сэлчэни, от этого духа умирают в судорогах. Эти злые духи – главные в своих сферах, забирают души людей, мучают их. Шаманы хорошо знают дороги этих духов, и во время камлания идут по ним, отыскивают душу»

Обратим внимание, что незаконная связь, попытка (цензура РКН -1 слово) рожденных вне брака детей и их невольное кровосмешение (инцест) считаются у нижнеамурских народов причиной появления злых духов.

Итак, мир духов окружает со всех сторон людей, принадлежащих к неписьменным обществам. Отвергнув Бога-Творца, они погрузились в этот мир, стали его частью. Одно дело, полагать Всемогущего Бога защитником от злых сил, а другое – научиться ладить с ними, побеждать их, обманывать самому. Зная о существовании Бога-Творца неписьменные народы, как правило, не прибегают к Его заступничеству, когда их одолевают злые духи. С духами они борются с помощью других духов, которые из-за умения колдунов или по каким-либо иным причинам становятся помощниками человека.

Современный религиоведческий материал, равно как и данные палеоантропологии, безусловно, свидетельствуют, что вера в духов не предшествовала вере в Бога-Творца, что современные неписьменные народы, живущие в мире духов, – суть не религиозно «неразвитые», но отступившие как бы «в сторону» от богопочитания. Почему они поступили так? – иной, и надо признать, очень нелегкий вопрос. Но «вынесение за скобки» Бога-Творца не могло не привести к существеннейшим изменениям религиозного сознания, не отразиться на всем строе как внутренней, духовной, так и внешней жизни. При игнорировании, забвении или отрицании абсолютного Центра бытия, его Создателя и Держателя, все линии человеческой жизни приобретают особую конфигурацию. В сфере религии изменения, понятно, должны отличаться особой существенностью.

http://storyo.ru/history_rel/08_03.htm

Амбан. Духи амбан почти никогда не подчиняются воле человека, по крайней мере очень редко. Шаманы обычно не делали их фигурок. Существуют поверья, что особо одаренные, сильные шаманы все же могут их себе подчинить.

Хоралико. Представления о хоралико («ревнующем духе») прослеживаются у всех групп нанайцев. У ульчей и орочей он назывался хуралику дусэ — «ревнующий тигр». Иногда его также называли пурэн амбани (тигр). Некоторые нанайцы говорили, что парой к духу хоралико был дух бучилэ. В прошлом его изображение имела каждая женщина, так как считалось, что от него болели только женщины (в основном это были женские болезни, а также болезни рук, ног и головные боли). Нанайцы говорили, Что он любил и ревновал женщину к ее мужу, трогал ее, чтобы на обратила на него внимание. Чтобы избавить женщину от мучений, делали деревянное изображение в виде тигра, куда после камлания и «помещали» духа. Во время камлания для больной женщины, если вносили принадлежавшую ей фигурку духа в дом, муж уходил в другой конец комнаты, ибо хоралико ревнует женщину, и поэтому ему неприятно, если муж находится рядом с ней. Если же женщина снова заболевала, ей необходимо было покормить хоралико — окурить его багульником. Хоралико, будучи по своей природе таежным духом, также помогал в охотничьем промысле мужу женщины, с которой он был связан. Охотники часто приписывали свои удачи духам-помощникам. В этом случае в благодарность за помощь даже сам муж менял стружки на фигурке духа, заменял его старый шалашик новым и окуривал багульником. Некоторые утверждали, что хоралико помогает и на рыбалке. Нанайские шаманы верили, что этот дух (как и многие другие) весьма чувствителен к различным домашним запахам, он не переносит запахов жареного и пролитого на плиту супа, от этого ему делается нехорошо, а если плохо духу, то и хозяину тоже будет плохо. Именно по этой причине его и фигурки других таежных духов держали всегда в тайге в небольшом двускатном (реже — коническом) шалашике около священного дерева туйгэ, имевшегося у каждой семьи. В дом изображение духа вносили только два раза в год во время ритуального кормления. Перед этим дом хорошенько окуривали листьями багульника и строго соблюдали запреты, касающиеся его нелюбимых запахов. Чаще всего в этот период вообще не готовили пищу.
Исключение — если кто-нибудь из обитателей дома заболевал. Тогда устраивали внеочередное кормление, а на шее фигурок духов меняли ритуальные стружки.
Так осуществлялось «ухаживание» за духом. Статуэтки находились в доме до выздоровления больного. Потом их снова уносили в тайгу.

Эдехэ. Этот дух служил простым охотникам. Связь с охотниками объясняется тем, что эдехэ приходил с неба, с того места, где имеется пушнина. Именно по этой причине он всегда знал хорошие места в тайге и сообщал о них охотнику во сне.
О том, что к человеку пришел эдехэ, как правило, сообщал шаман во время болезни охотника. Он же с изготовленной для больного фигуркой духа отправлялся на небо в «главный табор» эдехэ, а по возвращении объяснял, что там взял духа, служившего родным заболевшего. Пока шаман камлал больному охотнику, родственники последнего молились и приносили дары верхним духам. После проведения всех церемоний эдехэ всегда должен был оставаться рядом с охотником, и тогда тот во сне мог видеть своих умерших родственников, указывавших ему, где искать зверя. Многие духи эдехэ в силу своих положительных особенностей служили и шаманам, выполняя роль духов-помощников. У некоторых ульчских шаманов эдехэ был главным духом-помощником. Нанайские шаманы верят, что дух эдехэ приходит к ним задолго до посвящения в шаманы. У ульчей молодой шаман получал этого духа лишь в результате «шаманской болезни». Ульчи считают, что дух эдехэ постоянно находится на небе, а его фигурка, носимая обычно шаманом на шее, всего лишь его «макет», через который «пища» во время обряда кормления духа попадает прямо на небо.

В большинстве случаев духи представлялись в антропоморфной или зооморфной форме. При этом они могли принимать любую внешность (особенно это относится к разряду злых духов) — людей, домашних животных, но чаще — хищников.

Изображений злых духов, как правило, не делали. Почти каждому духу были свойственны как положительные, так и отрицательные качества.

От козней злых духов можно было избавиться различными способами, но простому человеку, в отличие от шамана, сделать это было достаточно сложно. Вот маленький рассказ о том, как один шаман перехитрил злого духа мя огбони, который обычно предстает в образе железного человека.
Однажды мя огбони, стремясь обмануть охотника, принял образ прекрасной женщины, тонущей в озере, а рядом поставил железный крючок; надеясь, что охотник бросится на помощь и зацепится за крючок. Проходящий мимо шаман увидел приманку, поставленную злым духом, но по ошибке все равно попался на крючок. Он не растерялся и стал петь песню, да так красиво, что мя огбони заслушался. Пока же он слушал, очарованный песней, шаман освободил себя от крючка и убежал.
Простые люди боялись встречаться со злыми духами. Поэтому чаще всего с ними имели дело только шаманы, в чьей практике борьба с ними была широко распространена. В основном это было под силу тем шаманам, которым покровительствовал какой-либо небесный бог, поскольку только они могли иметь железную сетку (укур), которая использовалась и во время борьбы со злыми духами за похищенную душу больного. Сеткой шаманы ловили злого духа и помещали его в сверток из сухой травы. Сверток многократно обматывали куском рыболовной сети, обертывали в бересту (или помещали в маленький ящик) и укрепляли в углу под потолком дома. До него не дотрагивались многие годы, так как боялись, что зловредный дух вырвется на волю. Также нельзя было произносить и его настоящее имя сайка или сэлчэ, иначе он обидится, рассердится и натворит бед. Напротив, его старались успокоить, говоря: «Теперь ты будешь у нас хозяином дома, сторожи, чтобы мы не болели, а мы тебя будем кормить». Если в дом приходил гость, заточенного злого духа необходимо было задобрить, чтобы он не накликал несчастья. Для этого часть принесенного гостем угощения непременно давали «поесть» духу. Рядом с ним вешали листик табака. Если заболевал ребенок, в направлении духа брызгали рыбьим жиром или
окуривали сверток багульником.

Основная функция духов-помощников во время камлания заключалась в следующем:
• отыскивать путь, по которому злые духи унесли душу больного;
• бороться со злыми духами, чтобы освободить душу больного;
• доставлять в целости похищенную душу назад больному человеку;
• охранять самого шамана в пути.
Душа больного, побывав среди злых духов и испытав различные мучения, становилась слабой, едва живой. Поэтому ее необходимо было нести обратно бережно и осторожно. На обратном пути шаман постоянно напоминал духу, несущему душу больного: «Осторожнее с душой, не повреди!»
Духи-помощники шаманов привередливы, своенравны, обидчивы (в первую очередь это относится к духам аями и сэвэн, которые не всегда слушались шаманов, капризничали, а порой были просто слабыми и слишком пассивными). Если духу-помощнику что-то будет не по вкусу, он может или сделать шаману какую-либо пакость, или вообще покинуть его. Были случаи, когда духи уходили от своего хозяина вследствие того, что их переманивал другой шаман. Для этого их привлекали свежим мясом (особенно свининой), потому что духи его очень любили. Но при этом, чтобы дух не стал злым, впоследствии сам хозяин ни в коем случае не должен был кормить его таким мясом, иначе дух мог (цензура РКН -1 слово) многих людей, и даже хозяина. Свежая свинина использовалась исключительно для того, чтобы переманить духа.
Отмечались случаи, когда шаманы сами изгоняли
духов за излишнюю строптивость. Так, известный нанайский шаман Моло Онинка прогнал одного из своих духов за то, что тот просил слишком много сливочного масла. Но в целом шаманы очень дорожили своими духами-помощниками, относились к ним уважительно и трепетно. Обычно ближайшие духи-помощники появлялись у шамана в период его становления. Иногда шаман заболевал от своих духов-помощников и защитников. Так они проявляли свое недовольство им. В этом случае шаман камлал, разговаривал с ними, выяснял причину их недовольства и по возможности удовлетворял претензии.
Если говорить о существенном различии понятия о духах-помощниках У ульчских и нанайских шаманов, то оно заключается в следующем. У нанайцев духи были индивидуализированы и выступали чаще всего в антропоморфной форме, а у всех ульчских шаманов ближайшими духами-помощниками были одинаковые духи маси и бучу, хотя у каждого было также множество индивидуальных духов, которых имел только данный шаман.

Ульчские шаманы утверждали, что духи-помощники (маси и бучу) постоянно находятся в них, обучая их, как необходимо петь, танцевать и говорить во время камлания и лечения. Вера в это настолько сильная, что шаман даже не давал делать себе уколы, объясняя, что духи-помощники, находящиеся внутри него, могут от этого погибнуть, следовательно, умрет и он. Перед смертью шамана все духи-помощники покидают его.
При всем своем могуществе духи-помощники иногда оказывались бессильны помочь хозяину. В случае тяжелого заболевания считалось, что душа шамана похищена злыми духами, и его собственные духи-помощники здесь бессильны. Тогда приходилось приглашать на помощь другого шамана.
В большинстве случаев духи приходили к шаману «через родство». Это весьма типичное получение духов-помощников. У известного нанайского шамана Моло главные духи, всегда помогавшие ему во время камланий, были получены по родственным линиям:
• от матери — Энин Мама, Майдя Мама, Амбару Энин, Одзял
Мапа;
• от отца — Алха Ама;
• от бабушки (матери отца) — пэргэликтэ пиктэ, гирмэнди та-
лианди.

http://fatalita.diary.ru/p163967246.htm?oam

[Ирина11122]

На нашей планете разговаривают только черти и нло, больше нет никого.

черти по запою всем понятны. черти - нечистая сила, черти вид беса, а синоним беса в Библии злой дух.

так что )))).

[Ирина11122]

название видео: Охотники за привидениями. 90 выпуск (14.02.2013) - http://www.youtube.com/watch?v=WCpUVivucqw
с минуты 25-25 в простанородье это называется медицинским словом шизофрения, но реально это подселение, это очень опасная вещь.

[Ирина11122]

КАК МНОГО ПОХОЖЕГО! МУСУЛЬМАНСТВО.

Х.ф."Пророк Юсуф (Мир Ему)" - 39 серия. http://www.youtube.com/watch?v=hYopJy46W2w